库尔德斯坦似乎同时实践了两个不同的国家形成社会政治项目，伊拉克库尔德斯坦地区渴望成为一个独立的民族国家，而库尔德工人党领导的运动则主张民主邦联项目。

  民族主义和民族国家以及资本主义现代性的模块化和霸权扩张在美索不达米亚被政治社会多样性所抵消。这导致了国家形成中“反复失败”背后的特殊原因。

  本文从库尔德斯坦国家形成的分叉轨迹中，浅看民主邦联主义、民族主义和资本主义现代危机

  受到上美索不达米亚主要剥削和统治模式的严重影响，奥贾兰对资本主义现代性的理论化似乎是一个不断需要扩张的系统性和有机的整体。

  这个整体的四个器官是资本主义、民族国家、工业主义和男性统治，而这些加在一起，构成了其系统性危机的基础。沃勒斯将资本主义世界体系中的系统性危机定义为一个混乱时期，在此期间没办法再维持稳定的平衡。他的结论是：在这种情况下，可能有两种不同的可能性，反复出现的混乱或新的稳定系统。

  沃勒斯坦对世界体系的概念化构成了奥贾兰重新适应资本主义现代性危机的基础，受到了批评。沃勒斯坦世界体系理论将最初的因果关系定位在16世纪的欧洲，而不从国际历史的角度质疑西方霸权的基础，从而促进了欧洲例外论。

  这导致了一种欧洲中心主义的形式，其中非西方世界被剥夺了其代理权。社会形态本质上倾向于逃离压迫，因此发展出一种文化上可识别的、政治上可组织的、实际适用的代理形式来抵抗统治，这些抵抗的理由就像它们对压迫形式的反应一样多种多样。

  民族、民族主义和民族国家在欧洲背景下作为上层阶级的霸权项目出现，并被欧洲思想家理论化为后来成为发展、进步、权力和现代化的独特模式和固定装置。

  这种模式的霸权扩张，加上对“发达”西方优越性的承认，创造了资本主义现代性的区域特定条件、形式和经验。这就是民族主义和民族国家造成的危机所在：在没有民族的情况下，国家强制复制国家建设。这首先导致国家与社会某些部分之间的持续紧张关系——通常采取冲突的形式，其次，不同身份或社会群体之间的对抗，其中一个或多个受到国家精英的保护，以确保其统治的连续性。

  我们可以在三个相互交织的过程中追溯库尔德空间的出现——库尔德人内部和外部的全部互动：帝国主义划定边界;由“东方化东方人”领导的区域民族国家形成;以及库尔德民族主义先锋派未能动员库尔德民族主义。

  民族国家边界对历史上被称为库尔德斯坦的土地的影响最好理解为一个双重过程。第一个与历史上库尔德人居住的领土有关。

  其次，民族国家边界的划定和巩固是20世纪初帝国主义列强、相互竞争的民族主义项目和该地区社会经济结构之间相互作用的具体结果。随着土耳其的独立战争在很大程度上得到了土耳其库尔德人的支持，其边界或多或少变得固定。

  革命后的伊朗，共和国宣言后的土耳其，分别从英国和法国获得独立的伊拉克和叙利亚，都遵循了类似的路线。

  事实上，“革命英雄”是深度东方化的主体，他们的自我理解是由东方主义实践塑造的，他们没意识到自己的霸权主体性，强烈捍卫并有力地复制了“欧洲现代化”。这起源于一种内在的东方主义。这在空间库尔德产生了第二种形式的原因：国家层面对库尔德人存在的否认。

  像其他民族社区一样，库尔德精英意识到从帝国到民族国家的区域过渡。然而，与其他精英不同，他们未能形成库尔德民族国家。

  这主要是因为以城市为基础的西方人和以农村为基础的传统主义者之间的分歧，以及他们与中央当局的矛盾利益。从19世纪初开始，城市中心的库尔德人更加意识到民族主义对帝国的挑战，并试图动员库尔德民族主义，而对农村库尔德人影响更大的当地阿加斯和谢赫人则与中央当局保持着良好的关系。因此，民族主义先锋派既无法动员当地精英，也无法动员库尔德人。

  在这一历史和理论基础上，库尔德地区政府的案例及其独立愿望很好地说明了这样一个事实，即尽管多年来事实上建国，无论是人口还是机构都没有为建国做好准备。

  尽管库民党和土耳其正义与发展党政府与库民党和伊朗政权之间关系良好，但两国对独立公投产生了一种协调的反应，导致其结果被取消，尽管它证实了存在主要的民主独立要求。原因主要在于库尔德问题的跨界性质。

  民族主义意识形态和该地区的政治社会和经济结构，加上正式和非正式的帝国主义，以一种使库尔德民族主义计划不成功的方式纠缠在一起，至少在严格的国家建设意义上是这样。

  此外，一方面，在伊拉克库尔德斯坦建立库尔德民族国家的可能性一直被视为恐吓地区国家的手段，但另一方面，通过使他们依赖外部力量来危及库尔德人自己实现自由的努力。

  由于库尔德工人党从民族解放运动转变为激进的民主网络，该项目建立在对两种现象的发达批判和明确认识之上：资本主义现代性的危机和空间库尔德的历史结构动态。

  由于其目的象征性转变和主动代理，它几乎能应用于具有这种动机的活动家找到政治基础的任何地方。因此，它不能被描述为“库尔德民族形成”，这在某种程度上预示着排除非库尔德元素，而是“库尔德斯坦的国家形成”，建立在对多样性的充分承认之上。换句话说，它始于对社会多样性而不是集体相同性的认识。

  一个道德和政治、生态工业和民主的邦联社会，要在以资本主义生产方式、工业主义和民族国家主义为基础的社会背景下发展。

  其基本原则是：一个“道德和政治社会”应该与善、美、真紧密关联，应该与自由、平等和民主齐头并进；“生态工业社会”一词是指与自然和社会相容的生产方式；奥贾兰认为，民主邦联主义者是一种自下而上的自治新形式，作为民族国家自上而下的霸权的替代方案。

  民主邦联社会的发展是对民族国家主义文化同质化的经典模式的回应，并明确驳斥了它。它的最终目标是通过革命动员和自下而上的社会重建来建立自治，这与社会结构的多样性相容。

  与同质化的国家形成不同，它的目的不是创造一种排他性的群体身份，而是创造一种包容性的多样性。与精英领导的民族主义项目不同，在其形成过程中的前卫角色被认为是由妇女和青年承担的。因此，该项目有很强烈的性别观点。最后，与作为资本主义现代性语义一部分的民族主义项目不同，民主联邦主义是根据激进政治和激进民主来定义的。

  在组织上，这个意义上的自治一方面在于将“政治”从民族国家主义的牢笼中解放出来，另一方面在于民主联邦主义社会的实现。这种对自治的彻底重组能够最终靠三方斗争来实现，这被视为对空间库尔德结构动态的回应。斗争的每个方面不是相互分离的，也不应刻意推迟到革命后时期。根据这种理解，革命改变了社会内部和外部嵌入的权力关系，而不是夺取政权本身。

  三方斗争首先要为民主共和国而进行，民主共和国被理解为民族国家治理的民主化和激进的权力下放;第二，民主自治，理解为国际和国家承认自治实体的法律地位以及上述自治模式;第三，在民主联邦主义的区域层面上，其目的是协调和连接位于不同民族国家的自治实体，并使民族国家边界变得毫无意义，而不一定威胁到有关国家的完整性。

  民主邦联主义可以概括为，与左翼以国家为中心的政治和阶级还原主义政治思想相反，政治超越国家，政治组织超越政党，政治主体性超越阶级。它试图通过基于道德、政治、生态工业和民主邦联主义原则，通过激进的民主政治，即公社和集会，并反对空间库尔德的原因，重建社会，作为对资本主义现代性危机的地方反应来稳定自己作为对资本主义现代性危机的地方反应。在这方面，民主邦联项目是库尔德斯坦国家形成分叉轨迹的一个分支。

  民主邦联项目的直接生存能力与地区地理政治学的展开紧密关联。该项目似乎在地理政治学上受到限制，为了打破这种地理政治学限制，库尔德工人党领导的库尔德运动似乎正在研究三种基于区域的地理政治学选择，这些选择最终将对最终结果起决定性作用。

  其中第一个也是最可取的是通过与库尔德工人党重新谈判或政治军事行动（例如，人民革命斗争）来推动土耳其政治转型，以减轻土耳其对罗贾瓦的压力。第二是与阿萨德政权达成协议，这一前景已经持续了一段时间。最后，与伊拉克库尔德政党建立库尔德民族团结可以缓解罗贾瓦的压力。这些进程中的每一个都与美国和俄罗斯的野心和竞争纠缠在一起，不仅在叙利亚问题上，而且在更广泛的地区。

  综合上述我们大家可以看到，19世纪末和20世纪初的全球政治互动使库尔德人没有国际公认的法律和政治地位。

  从那以后，他们一直试图逆势组建一个政治实体。基于对民族、民族国家和民族主义以及资本主义现代性的模块化和霸权扩张的理论解释，并将它们与奥贾兰的理论反思进行对话，我试图理解库尔德斯坦国家形成轨迹的分叉。

  主流民族主义项目试图形成一个排他性的库尔德民族或国家，而民主联盟主义项目旨在通过建立对资本主义现代性危机的区域反应来排除排斥的国家形成实践。

  库尔德空间的出现创造了导致主流民族主义项目成为“反复失败”的战略动力。民主邦联计划通过对资本主义现代性提出问题，导致了库尔德斯坦国家形成轨迹的分叉。在当代库尔德政治中，库尔德地区政府尝试了主流路线，但再次失败了，至少在能够组建国家的严格意义上是这样。罗贾瓦主要在严峻的地理政治学条件下尝试另一种选择，在行使权力方面存在某些问题，这将决定性地影响其未来形式。

  对这些项目的稳定潜力的评估超出了本文的范围，但我们大家可以得出结论，地方政治项目与全球结构之间有共同构成关系。这种“共同宪法”是当前库尔德民族想象中分裂的关键。

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